

D4008

། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐནྡྷ་ཏྲི་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གདུང སེལ་བ།།ཐུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལ་བཏུད་ནས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འཁྲུ་བའི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་ཡུལ་ཀུན་སློང་བྱེད་པ་དང་། །ངོ་བོ་རྣམ་སྨིན་བསམ་བྱས་པས། །དུག་འཐུངས་ལྟ་བུར་ཡིད་བྱུང་དེས། །འབད་ན་ངེས་པར་དག་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྟོད་སྐར་མ་བཟང་བའི་ཚེ། །གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ བརྒྱན་པར་བྱ།།ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་པ་ལ། །སྔགས་ཆུ་ཡོངས་སུ་བླུགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏི་ལི་བནྡྷ་མི། མི་ལི་བནྡྷ་མི། ཙི་ལི་མི་ལི་ བནྡྷ་མི།ས་མེ་བནྡྷ་མི། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འདུག་།བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་ཡི་དགས་གཏོར་མ་བཏང་། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་ ཆེན་བཞི་སོགས་མ་ལུས་རྣམས།།བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་ཅག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡི། །ལམ་ཞུགས་ནས་ནི་སྡིག་འཆགས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་ གསོལ།།དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་བདུན་བྱ། །ཡང་ནི་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལྷག་པའི་ ལྷ་ཀུན་དང་།།རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རེ་བཙལ་བས་ལྕེ་ཐོག་ན། །ཡོད་སྡིག་བསལ་བར་བསམ་བྱའོ། །ལྷག་མ་འདུག་ལ་གུས་པས་གདོན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚར་ལྔ་ཉིད། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་དང་པོ་བཞིན། །བཏོན་ནས་དེ་ནི་མི་དམིགས་བསམ། །ངལ་ན་ལྷ་ཡི་བཟླས་པ་བྱ། །ངལ་སོས་ ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།།ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་འབད་བྱ་བ། །ཞག་ནི་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱ། །ཟིན་ནས་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་སྡིག་རྣམས། །དག་ པའི་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ།།ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉལ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་བྱ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་དང་། །ཟམ་པ་ལ་འགྲོ་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །གོས་མེད་པ་ལ་ཆར་འབབ་དང་། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྟགས་ཞེས་ཟེར། །སྐུལ་བྱེད་གཟུངས་ལས་ འདི་ལྟར་བཤད།།སྐྱུག་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། །ཉི་ཟླ་མཐོང་དང་མེ་འབར་དང་། །མ་ཧེ་མི་ནག་ཐུབ་པ་དང་། །དགེ་འདུན་མཐོང་དང་འོ་མའི་ཤིང་། །གླང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་རི་བོ་དང་། །སེང་གེ་ཁང་བཟངས་སྟེང་འཛེགས་དང་། །ཆོས་ཉན་རྨི་ན་སྡིག་བྲལ་རྟགས། །དེ་དག་མཚན་འཛིན་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་འདི་ བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།།ལྟུང་བ་འགྱོད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་དགེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ངེས་ཤེས་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག་།ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀཥྞ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

班智达德以及译师比丘持戒胜所译。


梵语：Skandha Tri Sadhana Nama
藏语：蕴三修法
顶礼圣文殊。
消除众生无明苦，
顶礼能仁日月已，
清净一切诸罪业，
如今宣说正法仪。
时处发心作意及，
体性果报思维已，
如饮毒药心生厌，
若勤定当得清净。
上半月时星宿善，
房舍打扫庄严已，
四方竖立四柱已，
咒水遍洒应当施。
其咒即是此：
Namo ratna trayaya | nama aryavalokiteśvaraya | bodhisattvaya | mahasattvaya | mahakarunikaya | tadyatha | tili bandhami | mili bandhami | cili mili bandhami | same bandhami
应诵二十一遍。
尔后沐浴坐垫上，
慈心等等当修习，
首先施予饿鬼食，
然后护法守护尊，
献食之后作祈请。
护持佛教已承诺，
四大天王等无余，
祈请垂念我等众，
菩提堕罪忏悔之，
入道而今忏罪业，
障碍因缘不生起，
不为魔障所控制，
此等忏罪仪轨法，
祈请迅速得成就。
尔后礼拜等七支，
复次应当作祈请，
十方所住诸佛及，
一切菩萨圣众前，
祈请垂念如先前。
然后东北方所住，
三十五佛如来众，
佛子殊胜诸天众，
自性无别作观想，
每礼一拜舌尖上，
观想清净诸罪业，
余下坐诵应恭敬，
如是应当诵五遍，
然后一遍如初时，
诵毕观想无所得，
若倦应当诵佛号，
休息之后复如是，
昼夜六时当精进，
三日乃至更多日，
圆满黎明沐浴已，
供养祈请当如理，
一切方所时中住，
诸佛菩萨圣众前，
祈请垂念我罪业，
祈请显示清净相，
三遍诵已如理卧，
尔后观察梦境相，
渡越大河之景象，
桥上行走作沐浴，
无衣之时降甘霖，
见到等等为瑞相，
劝请陀罗尼如说，
呕吐饮用乳酪及，
见到日月火燃烧，
水牛黑人能仁及，
见到僧众乳树木，
大象公牛山岳及，
狮子登上妙楼阁，
梦闻说法离罪相，
彼等执相宣说及，
仅诵此法功德力，
堕罪悔心得生起，
三昧等德皆获得，
声闻乘中非如是，
以此善根愿众生，
决定断除诸罪业，
二障清净智慧德，
获得后为众生行。
蕴三修法由阿阇黎黑天造毕。


D4009

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཧཱ་རཏྣ་ཀཱུ་ཊ་དྷརྨ་པརྱ་ཡ་པ་རི་བརྟྟ་ཤ་ཏས་ཧ་སྲི་ཀ་ཀཱ་ཤྱ་པ་པ་རི་བརྟྟ་ཊཱི་ཀཱ་། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་རྒལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་བྱས་པ།དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་འཆད་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི། དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་བཤད་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བསྡུས་པ་ན། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩེགས་པ་ནི་སྤུངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། བཅེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ།ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་ སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་།ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་ སེམས་པ་དད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་རྣམ་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་རྣམ་ པ་དང་།བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ།རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་ མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྡུས། སྨྲས་པ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩམས་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའི་བཞི་ པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

印度大堪布迪班卡热智燃和译师比丘戒胜所译。

-----------------
 

是的，这确实是阿底峡的署名。具体分析如下：

དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱན (Dīpaṃkara Śrījñāna) 就是阿底峡尊者（982-1054），他的完整名号是"燃灯吉祥智"。这里的署名表示：

"由印度大堪布燃灯吉祥智（阿底峡）和译师比丘楚臣嘉瓦所译。"

阿底峡是印度那烂陀寺的大学者，应藏王之邀于1042年入藏，对藏传佛教的发展产生了深远影响。他与译师楚臣嘉瓦（ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ）合作翻译了许多重要的佛教典籍。阿底峡在藏传佛教中地位崇高，是噶当派的创始人，对后来的格鲁派等教派都产生了重大影响。
